fbpx

June 5, 2019

Shavuot and Moses, Our Rabbi

Every Jew knows about Passover, Judaism’s most widely observed holiday of freedom. Many have discovered the joys of Sukkot, the beautiful festival of booths. But there is a third pilgrimage festival that also comes to us from antiquity and the Torah itself that is far less observed and known.

Early in the summer, seven weeks after Passover, the festival of Shavuot celebrates the harvest of the barley crop and more important, the gift of Torah. For two days, we devote thought to mindful gratitude that we have a heritage of wisdom, compassion and celebration. Indulging in dairy delicacies, late-night learning, and communal prayer and feasting are designed to invite us into a renewed celebration of the Torah, with its grand tale of Creation, inspired by God’s desire to love, and the Exodus, inspired by God’s yearning for justice and dignity.

We read our way into purpose. Ancient Hebrew words reveal to us a cosmos that asks everything of us: commitment, passion, engagement and endless love for one another. These are the inspirations of Shavuot, and its representative hero is none other than Moshe Rabbenu. Moses. The rabbi of our entire people and of every person with whom his message resonates.

One Jewish pathway toward the divine is the texting of revelation. We perceive the Blessing One not only through the ongoing process of creation, but also — perhaps more intensely — through the distillation of human listening into words. Scripture —  Hebrew Scripture in particular —  is an extraordinary cumulative series of engagement, as generation after generation of priests, prophets and sages listened with inner attentiveness and distilled divine bounty (shefa) into words.

Those words coalesced into stories and laws, which disparate schools of ancient Israelites compiled and wove together into a sturdy tapestry of Torah across millennia of collaborative efforts. Jews believe that when we join that process of attentive listening, straining to hear the Living Voice among the words of Scripture and aided by the reverberations of our own attentive soul echoes, we, too, can harvest unprecedented Torah anew.

We stand again at Sinai each time we draw new Torah into the world. In that sense, Torah is both a product (a collection of books) and a process (the act of distilling God’s presence/will/invitation into words). Judaism uniquely portrays the divine as a teacher and paradise as a school. Our continuing reading, learning and commenting splashes an ongoing cascade of Torah into the world — a fountain of life.
We have been harvesting Torah from the moment of our birth as a nation. Great medieval sage Rabbi Saadya Gaon teaches the Jews are a people by virtue of Torah. We tell the tale of our emergence as a people in response to the bounty of God’s outpouring, and through the inspired gift of the prophetic insight of Moshe Rabbenu — Moses, our teacher.

“Our continuing reading, learning and commenting splashes an ongoing cascade of Torah into the world — a fountain of life.”

Moses was great in a way few are great. Having been raised among the abusive power and ostentatious wealth of Pharaoh, he nevertheless identified with outcast Hebrew slaves. Fleeing the deadening trap of court and caste, Moses found a freedom surpassing imagination in the wilderness — a voice calling him to mobilize the people for freedom.

From the start, the Hebrew mind has heard the Compassionate in a call for human liberation, justice and empathy. It was God working in/with/through Moses who gave us hope that we might break the chains of generations of habit and hurt, and who forced us to surpass ourselves and march into the unknown promise. It was God in/with/through Moses who stood with us at Mount Sinai and launched the process of Torah that has nourished us for the past 3,000 years.

In a very real sense, that Torah is the Torah of Moses. It is a book that powerfully locates the service of God in an expanding ethical circle: first, a couple, then a family, a tribe, a people, then humanity, a planet and finally, a cosmos. God and Moses gave us the only real universalism. It is the kind that honors particularity and celebrates diversity. It was God working in/with/through Moses who insisted the fruit of faith is moral rigor, persistent love and abiding justice: “You shall love your fellow as yourself”; “You shall love the stranger”; “You shall lift the burden of your neighbor.”
Of course, no one can live forever at the base of a thundering mountain; we cannot remain on a peak in direct communion with the sublime. At some point, we all return to life as it is lived, to imperfect humanity and to societies in need of our service, our vision and our work. To survive in the world, an ancient way of life and philosophy must ford ways to thrive in reality. For Judaism, that mode of survival has been the cultures of Jewish people in every era.

We celebrate those cultures, all outpourings of Torah in every age, as we delight in the Torah and recommit to building communities of study, practice and goodness.


Rabbi Bradley Shavit Artson is the Abner & Roslyn Goldstine Dean’s Chair and professor of philosophy at the Ziegler School of Rabbinic Studies and vice president of American Jewish University. He is also the dean of the Zacharias Frankel School at the University of Potsdam in Germany, training Masorti/Conservative rabbis for Europe.

Shavuot and Moses, Our Rabbi Read More »

Our 11th Commandment: Make Shavuot Fun for Kids

Poor Shavuot — it’s not very high on the priority list of Jewish holidays. Unlike Passover, there is no boisterous family seder to attend. You are not obliged to eat matzo, Charoset or bitter herbs. You don’t need to buy tickets to come to shul and nobody is blowing a shofar. There is no fasting to stress about. There are no huts to build in the backyard, and I can’t think of any popular Shavuot songs. For nonobservant Jews, Shavuot is about as popular as Earth Day. It comes and goes with very little fanfare. 

Personally, though, Shavuot is my favorite Jewish holiday. In my hometown of Montreal, it usually occurs at the beginning of a long-awaited summer. The hockey playoffs are over, the trees are green again, the barbecue is filled with propane and the hammock is in resting position. A couple of days off work, a deliciously cool dairy lunch and some intense overnight Torah study are the highlights of my Shavuot. 

But this holiday commemorates the very special day that the Hebrews received the Ten Commandments, so how do we spread the word about this extraordinary event, especially to our children? About 15 years ago, when my kids were, well, kids, our ambitious synagogue youth director approached me with an unusual request. Would I play the part of Moses and bring down the Ten Commandments from Mount Sinai on the first morning of Shavuot? 

Shavuot commemorates the very special day that the Hebrews received the Ten Commandments, so how do we spread the word about this extraordinary event, especially to our children?

Well, you just can’t say no to an appeal like that, so on Shavuot, I dressed myself in a white caftan, put on my sandals, donned a long gray beard and draped my tallit over my head. I discreetly climbed up the hill in the park across the street from the synagogue, where I hid behind some trees with 10 cardboard commandments and no script. 

The kids, with our youth director and his wife in the lead, crossed the Red Sea (a dead-end street) and camped out at the bottom of Mount Sinai. On cue, I lumbered down the side of the mountain, commandments in hand, to the either cheering or jeering of the crowd of tiny Israelites. I recited the Ten Commandments in my best Moses voice (did he have a Yiddish accent?) and then stuck around for some Q&A. Here are some of their questions:

“Hey, Moses, how come you’re wearing a watch?”

“Aren’t you Rebecca’s father?”

“What’s adultery?”

After the children received the commandments and promised to observe them in good faith, I led them into the main synagogue sanctuary, where the rabbi reinforced their commitment with a short lecture and a quiz. This was followed by cake and ice cream. 

The tradition continued for many years, and with every year the costume got a little better, the commandments a little heavier and the kids a little wiser. I don’t know if this is done in any other congregation in the world, and I would like to think it is one of the things that help to make our shul a special place. Last year, I decided to do a rap, and I present it to you, dear readers, as a cool way to teach the Ten Commandments to your children or grandkids. 

“The Ten Commandment Rap”
My name is Moses and I’m here to say
I’ve got the Ten Commandments here for you today
Listen closely so you all can hear
They come from HaShem
Who you should love and fear.

Commandment number one says, “I am the Lord”
I brought you out of Egypt so you wouldn’t be bored.
Say it again in a different verse
“I’m the only God in the whole universe.”
Commandment two says, “Don’t be no fool!”
Praying to idols is not very cool.

If you see an idol walking down your block
Close your door and bolt the lock.
Now for commandment number three
It’s easy to learn, just take it from me
Never say God’s name in vain
If you do, you’ll cause him a lot of pain.

If want to obey commandment four
Here’s a rule that you can’t ignore
Keep Shabbat, it’s a holy day
Walk to shul, where you can pray.

The fifth commandment is like no other
It says to honor your father and mother
Try not to cause them any pain or strife
If you don’t do that, you’ll have a long, long life.

Number six says don’t you be a villain
Don’t get a gun and start some killin’.
Don’t obey number seven if you’re a louse
It means you been cheatin’ on your spouse.

Do no stealing says number eight
You may end up behind a metal gate.

Number nine says don’t tell no lies
Against your friends, whether girls or guys.
Commandment ten really means a lot
It says to be happy with what you got
Don’t be jealous of your friends’ new stuff
It’s more important just to have enough.
My name is Moses and I’m here to say
All of these laws you should obey
Join me now in joy and awe
Say, “Na’aseh v’nishmah.”

Happy Shavuot.


Paul Starr is a recently retired systems analyst living in Montreal. He belongs to a Modern Orthodox congregation.

Our 11th Commandment: Make Shavuot Fun for Kids Read More »

Are You Sure You Want to Be Jewish?

I’m floating in the mikveh wearing a very heavy, soaked cotton robe. Standing over me are three bearded Orthodox men, including a rabbi, who are serving as my conversion beit din. So far, I’ve pledged to follow the commandments to the best of my ability, renounce all former religious beliefs and keep the Sabbath. 

I’ve waited five years to get to this place, and I’m extremely excited to finally be a Jew. 

Then the rabbi brings up anti-Semitism. “We have been persecuted for all time,” he says. “We have been kicked out of countries and hated for our beliefs. We face constant anti-Semitism. If someone were to come and demand that all the Jews had to evacuate or face death, what would you do?” 

Without pausing, I say, “I would go with my people.” 

And with that, and some blessings, I became a Jew. 

That was in 2015. During my conversion, I’d never experienced true anti-Semitism, except for some off-color, stereotypical comments about Jews. There were attacks in Israel and France, but they seemed so far away and not part of my reality. 

Throughout my conversion process, people asked me why I was converting if I was just going to be hated as a Jew. It especially puzzled Holocaust survivors. I always told them that it wasn’t my choice. I was born with a Jewish soul and I knew I had to become part of the Jewish people. Can you deny your true self?

“Throughout my conversion process, people asked me why I was converting if I was just going to be hated as a Jew. It especially puzzled Holocaust survivors.”

Fast forward to 2018. The Tree of Life shooting in Pittsburgh; two politicians who express anti-Semitic rhetoric were elected to Congress; the Chabad of Poway shooting; strikes from Gaza into Israel;. an anti-Semitic cartoon in international editions of The New York Times; white supremacists; Brooklyn Chasidim being tormented by their non-Jewish neighbors. And on and on and on. 

I finally experienced anti-Semitism in 2017, when my Uber driver told me that Jews put the blood of children into their matzo ball soup. And then I saw it again when a funny commentator I used to follow suddenly started posting anti-Semitic tropes, encouraging his followers to wake up and realize that Jews control the world. After Pittsburgh, my husband, Daniel, and I led an effort to get an armed guard at our synagogue, and we’ve since had to take additional security measures. 

I don’t have much hope that things are going to reverse any time soon. We are hated on the far left and the far right, and every day I see more stories about hate crimes against Jews. I don’t know if it’ll reach a point where we have to physically defend ourselves or leave for Israel. I pray that it never does. 

What I know for certain is that although I am now experiencing anti-Semitism, converting to Judaism was the best decision I ever made. People shouldn’t be afraid to convert if it’s what they’re meant to do, and Jews should still be proud of their Judaism no matter what.  

Practically, we need to safeguard our shuls, schools, community centers and homes, be alert, be there for one another, share news about anti-Semitism and petition our politicians to call out hate. Spiritually, we need to have faith that God has a plan for us. Things may seem dark now, but eventually, they will get better. 

The anti-Semites cannot tear us down. If time has proven anything, it’s that we — the Jewish people and not our adversaries — will survive. We need to stick together, because when we do that, we are stronger. 

In these trying times, I know that’s what I will do. I will be with my people, and wherever they go, I will go. That was my pledge, and I intend to follow through.


Kylie Ora Lobell is a Journal contributing writer.

Are You Sure You Want to Be Jewish? Read More »

Shavuot: The Middle Child of Jewish Festivals

Shavuot has middle-child syndrome in that it largely is invisible to most liberal American Jews. Although it is one of the three major festivals in the Jewish calendar, Passover takes top billing in American-Jewish culture. Sukkot, the other festival, is not nearly as well known as Passover, but there seems to be more awareness of this holiday in some liberal Jewish communities because of an increased interest in building a sukkah, the portable backyard structure symbolizing this festival.

But unlike Passover and Sukkot, Shavuot doesn’t have a home-based set of rituals that promotes a wider cultural recognition. Observance of Shavuot largely involves synagogue services, which can include an all-night study session on the first evening known as the tikkun leil Shavuot.

According to rabbinic tradition, Shavuot is when God gave Jews the Torah.  Although the Torah does not explicitly mention this as the basis for the holiday, the sages of the Talmud understood this explanation to be the festival’s primary meaning. However, this theological grounding does not enhance Shavuot’s appeal. 

People often ask me where faith in God fits into the picture of Jewish identity and transmission. This topic is complicated. It seems to be the case that among many Jews, including some who profess to be religious, faith and observance do not necessarily go hand in hand. In my experience, faith is not a subject many liberal Jews are comfortable openly discussing. In today’s highly secularized American society, many Jews prize autonomy and personalization. Liberal Jews do not respond well to being told what to do and how to believe.

In theory, Judaism demands loyalty to a monotheistic perspective, but in practice, the Jewish religion largely focuses on actions rather than belief. Many people believe actions influence emotions; therefore, Judaism largely focuses on what a person does rather than what he or she believes. Although studies show both faith and observance are stronger among the traditional end of the denominational spectrum, there is evidence of individual choice even among traditionally observant Jews.

People often ask me where faith in God fits into the picture of Jewish identity and transmission.

Many people don’t realize that freedom of choice regarding observance isn’t a novel concept with respect to Jewish tradition. In fact, the element of choice dates the Revelation at Mount Sinai. According to the Torah, when Moses told the people all of God’s commandments, the people answered with one voice, saying, “We will do.” It was their collective choice to obey.  Also, an ancient rabbinic source — Midrash Rabbah (Exodus 5:9) — tells us that even at the time of Revelation, God’s voice came “to each Israelite with a force proportioned to his individual strength.” This source underscores the importance of human individuality with respect to how humans received the Torah.  

On Shavuot, we read the Book of Ruth, a text furnishing one of the most renowned examples of the importance of choice. Ruth, a Moabite woman, married one of Naomi’s sons, who later died. Ruth refused to return to her own people and instead, uttered the famous pledge of loyalty: “For wherever you go, I will go … your people shall be my people, and your God my God.” 

This Biblical narrative concludes with Ruth marrying Boaz, a relative of Naomi’s deceased husband, and bearing a son named Obed, who was the grandfather of King David. The placement of this lineage at the end of the text is particularly significant because according to lore, the Messiah will be a descendant of King David and of Ruth, the woman who chose to be Jewish.

As a practical matter, we live in an era where cultural forces make it difficult to secure a balance between fluidity and choice versus preservation of tradition. Liberal Jews need to contemplate how they can accomplish successful transmission of Jewish tradition outside a framework based on obedience to divine command.

The festival of Shavuot, coming as it does after the frenzy of Passover but well before the High Holy Days, provides a well-placed opportunity to contemplate the choices we make on our Jewish journeys and how they will impact the next generation.


Roberta Rosenthal Kwall is a professor at DePaul Law School and the author of “The Myth of the Cultural Jew” (Oxford University Press, 2015) and “Remix Judaism” (forthcoming from Rowman & Littlefield).

Shavuot: The Middle Child of Jewish Festivals Read More »

Shavuot: Healing the Wounds of Rejection

On June 9 and 10, we celebrate Shavuot and receiving Torah. But it was not always so. 

Torah relays the unfolding of creation and the Jewish people, who enter into a Covenant with God and then journey to the Promised Land. It was an arduous journey by a people struggling with post-traumatic stress, fears, insecurities and ambivalence. More than once, they petulantly threatened to return to Egypt, rhapsodic in their fantasies of the comfort they once had in Egypt. Moses, the supportive leader, nudged them on, along with God’s miracles, ensuring food, water and occasional punishments to encourage faith and tenacity. The desert became an alchemic process where the people had to mature spiritually.

After crossing the Sea of Reeds, their first stop is Mount Sinai, to personally meet HaShem and receive the Ten Commandments and Torah. After three days of preparation, they “Saw thunder and the flames, the sound of the shofar and the smoking mountain; the people saw and trembled … they said to Moses, ‘You speak to us and we shall hear, let God not speak to us lest we die.’ ” So Moses went to the top of the mountain, on their behalf, to receive the tablets and Torah, returning 40 days later to find a raucous celebration of a molten golden calf. In his rage, Moses smashed the tablets, incredulous that after receiving the gift of freedom and entering into the Covenant, the people expressed the ultimate rejection of HaShem, to not only refuse to listen to God’s voice but to replace God with an idol. In fact, Moses received a second set of tablets and the rabbis teach that he returned on Yom Kippur, highlighting the theme of forgiveness central to this Holy Day. So how is it we celebrate with such a stain in our past?

Originally Shavuot was a celebration of the first grain harvest, Chag HaKatzir, and the offering of first fruits, Yom HaBikurim. Then we’re instructed to rejoice after counting seven weeks from Passover. Shavuot means weeks. We were told to bring sacrificial offerings and have a day of rest, a holy convocation for God, expressing gratitude and joy.

The rabbis, in their genius, found a way to heal the wounds of rejection and redeem the sin of the people.

When the Holy Temple was destroyed in 70 C.E. and the people were dispersed, the rabbis saw an opportunity to reshape an agricultural and sacrificial religion into one focused on study, prayer and mitzvot. The Torah became the center of Jewish life, so celebrating its gift of God’s words and teachings, as a treasure, became an essential feature of this holiday. What better way than to align Shavuot with Passover, the liberation from slavery, with the goal of receiving laws and statutes that would create a container for our newfound freedom and a relationship with the Holy One?

The rabbis, in their genius, found a way to heal the wounds of rejection and redeem the sin of the people. By celebrating receiving the Torah, each year we reframe history, turning what once was a blemish on the people into a reaffirmation of loyalty and partnership. As a metaphor for a wedding, Shavuot creates a re-commitment ceremony with God (the groom), and the people Israel (the bride) and Torah binding their relationship.

On Shavuot, we also read the Book of Ruth, a woman who voluntarily follows the laws and the God of her mother-in-law after her husband has died, even though she is a non-Jew. In her zealous behavior, we are reminded of “choosing,” once again, our own treasured tradition. Ruth, considered the first convert, is rewarded for her righteousness by becoming the great-grandmother of King David, who is believed to have died on Shavuot. 

It is also the custom to study all night from the Prophet Ezekiel as well as passages from Torah, reinforcing its place in our hearts. Some communities pass the Torah to each person so they can have a personal moment of recommitment, while others unroll the whole Torah, holding it up, to witness every glorious letter.

As someone who sees Judaism through the lens of healing and nurturing spiritual wholeness, I believe we learn there is a great psycho-spiritual healing in reframing difficult and traumatic events so they can be revisited, honored and even celebrated.


Eva Robbins is a rabbi, cantor, artist and the author of “Spiritual Surgery, Journey of Healing Mind, Body and Spirit.”

Shavuot: Healing the Wounds of Rejection Read More »

American Jewish Voters Are Overlooking Israel

Every grade school student learns in social studies class that democracy is based on the concept of majority rule. But as we get older, we realize that it is actually a system of minority rule with majority acquiescence. To put it another way, small numbers of true believers who care passionately about an issue can almost always prevail over a larger group with greater numbers but less commitment. 

This is a concept that descendants of Joshua, David and Judah Maccabee should understand with little additional explanation. The more we care about something — a cause, a concept or a country — the more likely we are to achieve our goals. But the converse is true as well.

Which is why a recent poll from the Jewish Electorate Institute is so disconcerting. When 1,000 Jewish American voters were asked to prioritize 16 policy issues as to their importance in the 2020 elections, a candidate’s stance on Israel ranked dead last. While most American Jews still would classify themselves as pro-Israel, the safety and security of the Jewish homeland scarcely caused a ripple in the collective political consciousness of our community. 

Dead last. It seems that the Diaspora is complete — not just geographically but psychologically.

Jewish voters’ disdain for President Donald Trump and discomfort with Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu are contributing factors to the diminished import of Israel to their votes. It has become easier for many American Jews to simply deprioritize the issue to avoid sorting through their complicated feelings and conflicting cultural, historical and political loyalties. 

Los Angeles Mayor Eric Garcetti recently demonstrated the difficulties that emerge when attempting to articulate a pro-Israel anti-Trump point of view. Garcetti’s careful but largely futile efforts to explain that wanting the U.S. Embassy to be in Jerusalem on one hand and opposing the manner in which Trump accomplished that goal on the other were perfectly logical. But the criticism he took from true believers on both sides of the debate is an excellent example of how murky the waters have become for American Jews who would like to continue their support for Israel without lining up next to the president. 

For many years now, Jewish voters have paid more attention to domestic policy rather than issues related to Israel. Some of this is based on the belief that most (but not all) candidates in both major parties can be counted on to support Israel’s needs when necessary. But much is also based on the growing cultural divide between American and Israeli Jews, as evidenced by controversies in recent years regarding conversions of the non-Orthodox, the role of female rabbis and regulations for prayer at the Western Wall.

Of greater concern is the possibility that the diminished interest in Israel among Jewish voters here is simply the passage of time. The existential threat to Jews that led to the creation of Israel seems less real to many whose experience with anti-Semitism is limited to news reports and history books. So it’s not surprising that the attitudes of American Jews are much different than our Israeli counterparts when it comes to issues of safety and security.

For the same reason, it’s equally unsurprising that the most dauntless pro-Israel voices among American Jews tend to come from the Persian Jewish community. The atrocities that forced so many Jews from Iran are 30 years more recent — and one generation less removed — and so the horrors seem more real. If the American Jewish community is going to reassert ourselves more forcefully on behalf of Israel, I suspect that effort will be led by Sephardic Jews.

Finally, it’s worth noting that America’s most virulent opponents of Israel do not share our lack of focus or motivation. While public opinion polls show that most American voters consider themselves to be supporters of Israel, our adversaries are growing both in numbers and intensity. An increasingly diffident American Jewish community will face much more difficult challenges — and threats — in the years ahead unless we regain that lost commitment.


Dan Schnur teaches political communications and leadership at USC, UC Berkeley and Pepperdine. He is the founder of the USC-L.A. Times statewide political survey and a board member of the Los Angeles Museum of the Holocaust.

American Jewish Voters Are Overlooking Israel Read More »

It’s Never Too Late to Be a Ruth

Everyone at upstate New York’s small Temple Beth El knows Linda North as an active member of the Jewish community. The 70-year-old regularly attends services and celebrations with her husband, Bruce, supports her grandsons with their religious education and milestones, and pitches in at temple whenever she is needed.

What not everyone knew was that until May 24, North was not Jewish. She grew up as a non-practicing Christian. “My early experiences with organized religion consisted of my mother sending me and my two sisters to Sunday school when she needed a morning of peace and quiet,” North wrote in her congregation’s newsletter before her conversion. 

North wanted to belong to a religion, but just couldn’t seem to find the one that made ethical and intellectual sense to her and also touched her heart.

 “During my teens, I went to many different church youth groups with my friends. I was always seeking a religious home that felt right to me, but never found what I was looking for,” she also wrote in the newsletter. 

Like a modern-day Ruth, North found her tribe at Temple Beth El. Her first serious exposure to Judaism came in the form of her husband, Bruce, and whom she married in 1970. “I first started coming to temple after my son-in-law Matt and daughter Allison married and had children,” she wrote. “Bruce was already playing the cello for services on a regular basis. Since our grandsons … were being raised Jewish, we wanted to understand the importance of being Jewish in their lives. What we found was a welcoming spiritual community with teachings and values that matched our own. I found the peacefulness of Shabbat brought me a sense of joy that I had never experienced in another religious setting.”

“I want my grandchildren to know that I stand for them and that I stand with them as a member of the Jewish community.”

North’s official steps toward Judaism began after the Tree of Life shooting in Pittsburgh in October, which had a profound impact on her. “It hurt me that I was not Jewish,” she said. “It made me know that I no longer wanted to be an outsider. For a long time, I have felt a spiritual connection to the practice of Judaism. I have attended services for several years and relate to the value and ethics and practice of social justice that are inherent in the teachings of Judaism. I want to be part of the community that stands for those things. I want my grandchildren to know that I stand for them and that I stand with them as a member of the Jewish community.”

At Shabbat services on May 24, North got her wish. Before Rabbi Norman Mendel began the words of welcome and official blessings, North’s husband surprised her with her own tallit, saying that if she was going to be a Jew she needed to dress like one. 

“We’re simply doing what’s already been a part of your life. You’re already a part of this congregation,” Mendel said as he faced North in front of the open ark. “You’re already a part of our spiritual family.”

Presenting her with a certificate acknowledging her study, Mendel then revealed North’s chosen Hebrew name to the congregation: Ruth. An apt choice for a woman who embraces her chosen religion as if she had been born to it.

“This is a beautiful moment,” Mendel said. “You are part of the very foundation of what makes Judaism, Judaism: thinking, questioning, involving, being socially just and impacting everyone you meet with that philosophy.” 

Said North: “I feel complete and joyous.”

It’s Never Too Late to Be a Ruth Read More »

درد بی‌ صدا افسردگی در جوانان جامعه ایرانی

Editor’s Note: This story was originally published in Dec. 2018. It has since been translated and republished.

Translated by Ronak Tumari.

ترجمه مقاله درد بی صدا : افسردگی در جوانان جامعه ایرانی مندرج در شماره دسامبر ۲۰۱۸
به نوشته


سهیل پسری است ایرانی‌ – یهودی که حدودا سی‌ سال سن دارد او معتاد و بی‌ خانمان است و اغلب در پیاده رو‌های نزدیک تقاطع پیکو و را برتسون میخوابد. او از نو جوانی معتاد شده و به دلیل سابقه خشونت فیزیکی‌ و نیز به این دلیل که بارها بی‌ نتیجه از مراکز ترک اعتیاد برگشته از جانب خانواده طرد شده است. 

امید بزرگ شدهٔ  خانواده‌ای ایرانی‌ – یهودی بود که در آن مکرراً جنگ و جدلهأی خانوادگی رخ میداد او به دلیل این کشمکش‌های پی در پی به شدت مورد آسیب روانی‌ قرار گرفت اما کسی‌ را برای درد دل کردن و یا فرار از این درد روانی ناگفته که سالها گریبانش را گرفته بود پیدا نمیکرد. او به شدت نیاز به روان درمانی داشت اما به جای درمان به یک یشیوا در اورشلیم پناه برد در آنجا به دلیل ناتوانی در تحمل حال بد روانی‌ ش به گفته مسولان با پرتاب خود از پشت بام یشیوا خود کشی کرد.

رویا نیز دختری هست از یک خانواده ایرانی‌ – یهودی که مبتلا به افسردگی است اما خانواده ش از شرم بر ملا شدن این موضوع به او اجازه ندادند که برای درمان افسردگی از روان درمانگر کمک بگیرد. او در اواخر دوران نوجوانیش توسط مردی از اقوام خود مورد تجاوز جنسی‌ قرار می‌گیرد ولی‌ زمانی‌ که موضوع را با خانواده اش بازگو میکند آنها او را اکیدا از زدن  چنین اتهاماتی که به گفته  آنان به ضرر خانواده است باز میدارند.

رویا در دوران کالج بدون هیچگونه دسترسی به روان درمانگر و نیز بدون دریافت هیچگونه پشتیبانی‌ عاطفی از جانب خانواده ش اقدام به خودکشی‌ ناموفق کرد که بعد از آن توسط دوستی‌ غیر ایرانی‌ متقاعد شد که به مشاور مراجعه کند.

داستان زندگی‌ امید و سهیل را از دوستی‌ شنیدم که مشاور این دو و خانواده‌هایشان است. رویا را شخصا ۱۵ سال است که میشناسم هر چند که داستان دردناکش را تنها همین چند ماه پیش برایم بازگو نمود.

من در این مقاله برای محفوظ ماندن هویت اشخاص از نامهای مستعار استفاده نموده‌ام اما لازم به ذکر است که همه این افرد شهروندان ایرانی‌- یهودی  مقیم لوس انجلس میباشد.

من نیز خود یک ایرانی‌- یهودی هستم که همانند عده بیشماری از ایرانیان یهودی همچون افراد مذکور در بالا با افسردگی دست و پنجه نرم می‌کنم.

در هفت سالگی درست بعداز انقلاب ۱۳۵۷ بود که پای به لوس انجلس نهادم. من نیز همانند دیگر ایرانیان یهودی متعلق به خانواده‌ای منسجم هستم. در مدارس بورلی هیلز، جائی که مملو از ایرانیان بود تحصیل کردم و بعد‌ها به عنوان یکی‌ از بنیانگزاران و نیز اولین مدیر ایرانی‌ سازمان 30 Years After  به خوبی با مسایل و مشکلات موجود در جامعه خود  آشنا شدم. 30 Years After سازمانی است غیر انتفأعی که شرکت جامعه ایرانی‌- یهودی را در امور مدنی – مذهبی‌ و سیاسی آمریکا ترویج می‌کند.

من و خانواده‌ام نیز از این مشکلات مبرا نبوده ایم ما نیز سختی‌های بسیاری را از اختلالات روانی‌ حل نشده گرفته تا دعوا بر سر مسائل مالی متحمل شده ایم.

آن زمان که کودکی‌ بیش نبودم هر چند که کسی‌ یا خانواده ای را سراغ نداشتم که همانند ما با چنین مشکلاتی روبرو باشد اما اینگونه می پنداشتم که باید باشند کسانی مثل ما که سخت در باتلاق مخفی کاری و تابو زده این جامعه غوطه بخورند.

امروز نیز که همسر یک مرد ایرانی یهودی و مادر دو پسر هستم ، غالب اوقات خود را در میانه فرهنگ کهن شرق با همه محدودیت هایش و آزادی فرهنگ غرب که مخرب نیز می تواند باشد می یابم. در واقع راه و روش مشخصی برای تعلیم و تربیت فرزندان ما ایرانیان یهودی وجود ندارد ; راه و روشی که به کمک آن از گزند توقعات سفت و سخت فرهنگمان در امان بمانیم بدون اینکه کاملا از جامعه خود بریده شویم و جذب آزادی های نامطلوب فرهنگ امریکایی شویم. 

سی سال زندگی در این شهر به من آموخته است که جامعه ما شدیدا نیاز به پیشگامانی دارد که حاضر باشند بی ترس و واهمه معضل اعتیاد و افسردگی فرزندانشان را مطرح کنند تا شاید راهی گشوده شود که دیگران در آن بدون شرم به پیشواز حقیقت رفته و نهایتا به شفا دست یابند. خود شما جامعه یهودیان ایرانی – آمریکایی را چگونه می بینید؟ ثروتمند؟ پر از پزشکان موفق؟ پر از وکلای برنده؟ یا نسلی که به رویای به اصطلاح “ملاقات شرق و غرب” تحقق بخشیده است و این رویا را با تحمل تنش طاقت فرسای مابین سنت گرایی و نو گرایی زندگی می کند؟ یا مردمی که سر و صدای شب نشینی هایشان نباید از دو صبح به بعد به گوش برسد؟ اگر با چنین نگاه سطحی و کلیشه ای به جامعه خود بنگریم در حقیقت وجود ناقص انسانی خود را انکار کرده ایم. ما نیز مانند دیگر جوامع بشری مشکلاتی داریم با این تفاوت که ما ایرانی هستیم. به راستی که می توان خانواده ای را از ایران بیرون آورد اما هرگز به راحتی نمی توان ایرانی بودن را از خانواده ایرانی جدا کرد. 

 عاطفه مادری و پدری حکم می کند که به فرزندان خود کمک کنیم تا بر مسایل روانی یا اعتیاد خود فائق آیند. اما درست به محض اینکه آنها این کمک ها را دریافت می کنند ترس و هراس ما از برملا شدن موضوع شروع می شود. می هراسیم مبادا برملا شدن مسایل و مشکلات فرزندانمان آبروی خانواده را به خطر بیاندازد یا موقعیت ازدواج مناسب خود و خواهر و برادرانشان را متزلزل کند. ما به امید فردایی بهتر برای فرزندانمان از موطن خود فرار کردیم و براستی دنیا بر سرمان ویران می شود آن زمان که بفهمیم  نتیجه همه سختی های متحمل شده در این راه سخت این  شده است که فرزندانمان از نان و آب خانواده بکنند و به زخم اعتیاد خود بزنند. فهم این که چرا با وجود همه امکانات موجود در این مملکت فرزندانمان افسرده باشند برایمان سخت است. چه بسیار حسرت  شهر و دیار خود در ایران را می خوریم که چه آسان  فرزندانمان را پرورش می دادیم. در واقع گویی همه یک جورو مطابق یک الگو پرورش می یافتند. الگوهایی که  در عین ایجاد محدودیت ، به نوعی ضامن آسودگی خاطر ما بودند چرا که فرزندانمان را از ترس تخلف از هنجارهای اجتماعی ، سر به راه نگاه می داشتند. امروزه ما ، مسبب از راه به در شدن فرزندانمان را یا رفقای ناباب آنها می دانیم یا فشارهای ناشی از محیط کار و مدرسه و چنانچه نه رفیق نابابی در میان باشد و نه فشار کار و مدرسه ، آه و ناله سر می دهیم که نسل امروز تحمل کوچکترین سختی را ندارد. آه اگر می دانستند ما در ایران چه کشیدیم.

 احتمالا آنچه می خواهند عنوان کنم به مذاق بزرگتر ها خوش نخواهد آمد. اما خانواده و اجتماع در افسردگی جوانان یهودی ایرانی امریکایی خواه خفیف خواه حاد نقش مخربی دارند. البته هدف من از این گفتار به هیچ وجه سلب مسوولیت از جوانان نیست. هیچ کس آنان را مجبور به خرید و فروش مواد مخدر نکرده است. آنها یا خود این تصمیم را گرفته اند یا تحت تاثیر رفقای ناباب این کار را کرده اند. کسی آنها را از دریافت کمک برای درمان افسردگی منع نکرده است. اما از یاد نبریم که تخم اعتیاد و بیماری های روانی پیشتر از این کاشته شده است ، تخم شوم کمال گرایی که یا توسط خانواده یا جامعه کاشته شده است.

آقای دارا آبایی موسس سازمان Jewish Unity Network ظرف 25 سال گذشته به خانواده های یهودی ایرانی امریکایی بسیار کمک رسانده است. این خانواده ها غالبا یا نیاز به اشتغال دارند یا برای آزادی فرزندانشان از زندان به کمک نیازمندند. عمدتا علت زندانی شدن این فرزندان مسایل مربوط به مواد مخدر است. اولین باری که با آقای آبایی آشنا شدم ۱۳ سال پیش بود ، حدودا دوسال قبل از اینکه مجله او را به خاطر کار با جوانان در معرض خطر به عنوان یکی از بزرگمردان سال ۲۰۰۷ معرفی کند. امروز مشغله ایشان به مراتب نسبت به سال ۲۰۰۷ بیشتر است..

آقای آبایی به من متذکر شدند که جوانان ما با بحرانی جدی روبرو هستند . این بحران ناشی از فشار بیش از حدی است که برای دست یابی به موفقیت به جوانان وارد می آید. من با نظر ایشان موافقم اما تجربه اینگونه به من نشان داده است که جوانان یهودی ایرانی – امریکایی نه تنها برای دستیابی به موفقیت بلکه برای بی عیب و نقص بودن هم تحت فشار هستند: دختر و پسر بی عیب و نقص ، دانش آموز بی عیب و نقص ، همسر بی عیب و نقص ، نان آور بی عیب و نقص ، انسان بی عیب و نقص ، کامل تر از کامل . تقلای ما در جستجوی بی عیبی و بی نقصی تا جایی پیش می رود که روزی نوبت به جستجوی یک روان درمانگر بی نقص می رسد. روزی که نوبت می‌رسد به جستجو برای یک وکیل کامل و مرکزی کامل برای ترک اعتیاد و شاید جستجو برای هر سه اینها. این فشار به مرور می تواند کمر جوانان ما را بشکند و آنها را به تلخی به وادی خشونت بسپارد. آنجاست که نوبت می رسد به جستجو برای یک تابوت بی نقص و بی عیب.

در ایران به خاطر تعصب دینی حاکم ، برای یک یهودی بسیار مشکل بود تا از سد کنکور عبور کند ، به دانشگاه راه بیابد و صاحب شغل و حرفه موفقی شود. این تعصب دینی در قرن بیستم کم کم داشت رو به زوال می رفت تا اینکه مجددا با وقوع انقلاب ۱۳۵۷ جان گرفت. شاید همین سرکوب یهودیان ترسی را در مادران و پدران ما کاشته است، ترسی که ما را برای زنده بودن به کامل بودن و بی نقص بودن مجبور می کند.

راشل سومخ، دختری ۲۷ ساله، زاده لس آنجلس و از پدر مادری ایرانی، فعال جامعه ایرانی امریکایی، عضو هیات   Swipe Out Hunger و نیز مدیر اجرایی 30 Years After سازمان بر این باور است که این میل شدید به بی عیبی و بی نقصی به ما به ارث رسیده است اما اکنون وقت آن رسیده که آن را از وجود خود برانیم. به گفته خانم سومخ، ” از دید برخی ، میل به بی عیبی و بی نقصی در ایرانیان یهودی کاملا قابل توجیه است. آنان وجود این میل را مرتبط با شرایط سخت زندگی یهودیان در جو ضد یهودی حاکم در ایران می دانند ، شرایط دشواری که حکم می کند یک یهودی تنها زمانی در جایگاه خود چه در محیط تحصیلی چه در محیط کاری قرار می گیرد که کاملا یک فرد استثنایی باشد ، ده ها برابر سخت تر از همردیفان خود کوشش کند و هیچ گونه نقطه ضعفی از خود نشان ندهد. خانواده های ما با توشه ای سبک اما باوری سنگین پا به خاک امریکا نهادند، باوری که می گوید اگر تمام و کمال نباشی قادر نخواهی بود گلیم خود را از آب بکشی! این باور در این خاک قوت گرفت و اینک این ما هستیم که مدتهاست بهایش را می پردازیم، بهای این باور که باید زنده ماند ولو به هر قیمتی. 

بسی دشوار اما حیاتی است گذار از ذهنیتی که تنها دغدغه اش زنده ماندن است و رسیدن به ذهنیتی که به کیفیت زندگی نیز بها می دهد؛ زندگی ای که برایش فداکاریها شده است. به واقع این نه جستجوی موقعیت، بلکه جستجوی کمال است که کمر آدمی را می شکند زیرا تلاش برای رسیدن به بی عیبی و کمال ذره ذره از وجود آدمی می کاهد و نهایتا او را به جایی می رساند که دیگر نه رسیدن به  کمال بلکه تظاهر به کمال تبدیل به هدف می گردد. می توان تا خرخره در قرض بود و ثروتمند جلوه کرد. می توان تنها و ناکام بود و شاد جلوه کرد. می توان بخشنده نبود و بخشنده جلوه کرد. کسی نمی داند در دل مادری که در جشن عروسی پسرش شادمان می نماید چه می گذرد. غصه رابطه ناموفقش با همسر یا نگرانی اش از بابت دومین وامی که به ضمانت خانه اش برای برگذاری این جشن گرفته است؟ یا آن دانشجوی وکالت که ظاهرا خوشحال و موفق است اما در واقع دو ماهی است که ترک تحصیل کرده و پنهانی با دوست دختر غیر یهودی خود راهی سفر به آسیای جنوبی است.

 ای کاش به جای حفظ آبرو ، دغدغه هایمان حفظ جان خود و جان فرزندانمان بود.  عده ای قلیلی که از جزیات این داستان ها مطلع هستند ، آنها را غیر قابل باور می شمارند. “دانیال ” نام دانشجویی بود از جامعه یهودیان ایرانی امریکایی که حدودا ۲۰ سال سن داشت. دانیال مصرف مواد مخدر را ابتدا به صورت تفننی و تفریحی شروع کرد اما بعدا دچار اعتیاد شد. او هیچ گاه ترگ اعتیاد را جدی نگرفت تا اینکه چند هفته پیش در اثر زیاده روی در مصرف مواد مخدر فوت کرد. الی هم نام قربانی دیگری است که در سن ۹ سالگی توسط یکی از اقوام دور مورد تعرض جنسی  قرار گرفت . او می دانست که والدینش توان برخورد با این اتفاق هولناک را ندارند لذا موضوع را با آنها در میان نگذاشت و هیچگاه موفق به دریافت کمک حرفه ای نشد. او در نوجوانی برای فرار از درد این واقعه هولناک به کوکایین پناه برد. تقریبا ۲۰ سال پس از این اتفاق الی در حالیکه یک فرد موفق و پرکار بود ،اتفاق تلخ دوران کودکی و نیز اعتیادش را با خانواده خود بازگو نمود و به گفته خود ، آنان را “شدیدا شوکه ” کرد. 

برای پدران و مادران ایرانی روبرو شدن با واقعیت آنقدر دشوار است که از آن اجتناب می کنند و وقتی به خود می آیند که دیگر خیلی دیر است. در فرهنگ ما نیز ترس و وحشت از خدشه دار شدن آبرو، فرزندان گرفتار ما را در خفقان درد بی صدایشان محبوس و منجمد گردانیده است. روزی از سر کلافه گی به آقای آبای پیشنهاد دادم تا اقدام به تشکیل سمینار یا برنامه ای بکنند که در آن به موضوع مواد مخدر پرداخته شود. آقای آبایی پاسخ داد:” حتما مزاح می کنی ،  هیچ کس در چنین برنامه هایی شرکت نخواهد کرد. مردم از حضور در چنین برنامه هایی شرم دارند حتی اگر خودشان دچار چنین معضلی نباشند و فقط بخواهند صرف مطلع شدن از مساله و یا حمایت دیگران حضور پیدا کنند.” 

به زعم من ، بزرگترین اشتباه جامعه ما در جریان مهاجرت به امریکا در این بود که توقع داشت همه ارزش هایی که در ایران قویا وجود داشتند در امریکا نیز به قوت خود باقی بمانند ، ارزشهایی چون خانواده ، فرزندان مطیع و حرف شنو ، والدین دانایی که همه چیز را راجع به فرزندشان می دانند و بقای یهودیت از طریق ازدواج و بچه دار شدن. پدران و مادران ما ، ریش سفیدان ما ، آنان که با مهر و درایت قوانین زندگی را به فرزندان خود می آموختند تا بتوانند ناخدای کشتی خود باشند ، اکنون پس از ٤۰ سال با پیکری بی جان بر سینه کشتی ای افتاده اند که در آبهای غریب و پر تلاطم زندگی در امریکا به سمت خلاف عرف می رود. کشتی سرخ و آبی و سفیدی که سکان دارانش همان فرزندانشان هستند. 

آنکه  شانه هایش روزی پناهنگاه دیگران بود، امروز در امریکا تکیه بر شانه دیگری دارد. او که روزی دانای دانایان بود امروز دیگر نیست، او که روزی پدر و مادری توانا بود  امروز دیگر نیست. برای او غرور جوانی فرزند و نوه نوجوانش بسی غریب و نا آشنا می نماید. 

مادرم دارای شش برادر بود. او که به عنوان تک دختر خانواده هیچگاه از حمایت عاطفی مادر برخوردار نبود، همواره از جانب مادرش مجبور به انجام کارهای طاقت فرسای منزل می شد. هیچ جای تعجب نیست که مادرم نیز همانند مادرش نتوانست حمایت عاطفی لازم را در جریان مهاجرتمان به امریکا به دو دختر خود بدهد. 

وقتی به سن ۱۶ سالگی رسیدم از افسردگی شدیدی رنج می بردم که هیچ کس از آن مطلع نبود. به هیچ وجه نمی خواستم والدینم به خصوص پدرم از افسردگی من اطلاعی پیدا کنند. خانواده ام در جریان فرار از ایران متحمل ضررهای بسیاری شده بود. از اینرو نمی خواستم به پدرم فشاری مضاعف وارد بیاید و او فکر کند که فرزند مریضی دارد.

 بسیاری از جوانان یهودی ایرانی نیز اینگونه احساسی دارند و نمی خواهند به خاطر معضلاتی که دارند سربار خانوادهایشان باشند. البته نمی خواهم با این نوشتار ، تصویری از جامعه ارایه دهم که در آن جامعه در مرز استهلاک و یا انفجار عاطفی قرار دارد. بر هیچ کس پوشیده نیست که بسیاری از جوانان یهودی ایرانی از زندگی خود کاملا راضی هستند ، زندگی ای پر از معنا، اهداف نیکو، ارزشهای والا و مهمتر از همه پر از احساس امنیتی که ناشی از دسترسی به یک سیستم حمایت کننده است. 

اما من نگران آن عده نه چندان کمی هستم که با اینکه به نظر نمی آید مشکلی داشته باشند، مثل دانش آموزان، وکیلان جوان ،دختران نازپرورده یا دانشجویان پزشکی . با همه این اوصاف هر یک بر لبه پرتگاهی ایستاده اند. برای بعضی از این جوانان ، تنها یک انتقاد تند از طرف پدر و مادر سختگیر خود که دایما احساس شکست را در آنان زنده می کنند ، کافی است تا آنها را به درگیری با پدر و مادر وادار کند. برای برخی کافی است تنها یکبار دیگر در روابط عاطفی خود طرد شوند تا خود را کاملا بی ارزش بیابند و بی سر و صدا به غار افسردگی بخزند ، افسرده گی ای که به خوبی از عهده پنهان کردنش بر می آیند. و بالاخره برای عده ای که به مصرف بیش از حد مواد مخدر رو آورده اند تنها چند هفته تا رویارویی با خطر مرگ باقی مانده است. و اما آن جوانانی که به شدت در چنگال تاریک اختلالات روانی گرفتارند حتی وصیت نامه خود را نیز نوشته اند و تاریخ خودکشی خود را در تقویمشان درج نموده اند و چنانچه مبادرت به خودکشی کنند ، در نظر جامعه خیرخواه ایرانی یهودی ، به خاطر یهودی بودنشان مورد قضاوت قرار خواهند گرفت و ایرانی بودنشان هم آتش به دامان شایعات بی انتها خواهد زد. بر این باور هستم که بیشترین فشار ناشی از معضلات  مواد مخدر و اختلالات روانی بر روی دختران جامعه ماست چرا که بیشتر خانواده های یهودی از ترس به خطر افتادن آبروی دخترشان دست به هر کاری می زنند. 

تعداد دختران گرفتار، در جامعه ما آنقدر زیاد است که حتی آقای دارا آبایی که احتمالا بیش از بقیه از عمق مسایل جامعه با خبر است نمی تواند آمار مشخصی در این رابطه به ما ارایه بدهد . دختری مثل رویا که اگر بخاطر کمک دوست غیر ایرانی اش نبود ، می توانست خودکشی کرده باشد. واقعا چه باید کرد تا دیگر جامعه مان درد جوانان ما را رد و نفی نکند؟ چه باید کرد تا دیگر این درد را پنهان نکند و اگر آشکار شد ، افراد جامعه آن را بر سر زبانها نیندازند؟ آیا حتما باید یکی دیگر از دانشجویان وکالت سلامت روانی اش را به کل از دست بدهد تا ما به خود بیاییم؟یا یک جوان دیگر دچار اعتیاد شود؟ یا دیگری افسرده شود چون هیچکس نیست که او را باور داشته باشد؟ 

دین یهود بسیار به زندگی اهمیت می دهد و بر آن تکیه دارد تا جایی که حتی نمی توان پذیرفت تنها یک نفر از دست برود. برای من واقعا تعجب برانگیز است که چرا انقدر خانواده ها مخالف فرستادن عزیزانشان به مراکز درمانی هستند! مگر نه این است که هدف ، برگرداندن این عزیزان به آغوش خانوده و جامعه است؟ 

ماه گذشته با آقای بنجامین طوبیا، ۳۴ ساله ، روانشناس بالینی ساکن لس آنجلس ملاقات کردم. ایشان تجربه زیادی در مشاوره با جوانان ایرانی یهودی مبتلا به اختلالات روانی و اعتیاد ، دارند. آقای طوبیا معتقدند که خانواده های ایرانی با اینکه خیرخواه فرزندانشان هستند اما غالب اوقات بعد از بازگشت فرزندانشان از مراکز درمانی وضعیت را بدتر از گذشته می کنند. 

آقای طوبیا، دریافت کننده بورس از انجمن ارایه خدمات روان درمانی و ترک اعتیاد برای اقلیت ها بر این باور است که هر چند افراد می توانند موفق به تکمیل دوره درمانی خود شوند، اما به محض بازگشت به خانواده و جامعه ممکن است نتایج معکوسی را تجربه کنند ، خانواده و جامعه ای که همچنان نا کارآمد باقی مانده است. اعتیاد ممکن است به نظر یک مشکل فردی بیاید اما در ذات خود ، یک مساله جمعی است و باید بصورت جمعی درمان شود. به گفته آقای طوبیا ،غالبا افراد؛ در ابتدای دوره درمانی نتایج خوبی دریافت می کنند اما  اشکال کار زمانی است  که افراد  تحت درمان محیط های درمانی را ترک می کنند و می خواهند مجددا زندگی روزانه خود را شروع کنند. به عبارت بهتر ، این عزیزان در بازگشت به خانواده و حضور در مراسم شب شبات در مواجهه با سکوت کشنده خانواده ، معذب می شوند، سکوتی که ناشی از عدم اطلاع اطرافیان از نحوه برخورد با یک معتاد است. این سکوت غالبا با گریه مادر یا پدر یا یکی از اقوام نزدیک که نگران آنها هستند ولی قادر به ابراز صحیح غم و عصبانیت خود نیستند، می شکند. جالب اینجاست که اتفاقا ما ایرانی ها اگر بخواهیم می توانیم خیلی هم “امریکایی” باشیم : در جشن شکرگذاری بوقلمون می پزیم ، به روی خودمان نمی آوریم که دخترمان را در حال ماچ و بوسه  پنهانی با دوست پسرش در حیاط پشتی ، دیدیم ، در ماه اکتبر به مناسبت هالویین جلوی خانه را با تار عنکبوت و اسکلت مصنوعی تزیین می کنیم، از فروشگاهایی مثل Whole Food خرید می‌کنیم اما صرف نظر از اینکه برخی از ما چقدر اصطلاحا امریکایی شده ایم  یا چقدر تلاش می کنیم به فرزندانمان کمک کنیم تا به زبان انگلیسی متن سخنرانی برمیتصوا یا بت میتصوای خود را تنظیم کنند ، وقتی شدیدا تحت فشار قرار می گیریم، مانند زمانی که فرزندانمان دچار افسردگی می شوند ، کاملا به اصل خود باز می گردیم ، به همان ایرانی ای که حکم می کند باید مسایل را پنهان کرد. 

در همین رابطه معتقدم که جامعه ما یک واقعیت اساسی را فراموش کرده است: اینکه اینجا ایران نیست. اینجا امریکاست و اگر ما اراده کنیم و از درخواست کمک شرم نداشته باشیم ، خواهیم دید که کمک به فراوانی در دسترس است.

 روی سخن من با شما پدران و مادران است، شمایی که همه چیز را فدا کردید تا به خاطر فرزندانتان به امریکا بیایید. اگر اصرار داشته باشید که همچنان فرزندانتان پایبند همان محدودیت های دست وپاگیر حاکم در ایران باشند ، چرا اصلا در امریکا زندگی کنیم؟ واقعا چه اهمیتی دارد که “دانیال”، جوانی که به داستانش در بالا اشاره شد، از یکی از بهترین دانشگاههای امریکا فارق التحصیل شده باشد وقتی در ۲۱ سالگی به علت زیاده روی در مصرف مواد مخدر از دست می رود؟ 

گفتنی در باب فرهنگ ایران بسیار است، فرهنگی که زیبایی های خودش را دارد. گاه همین که افراد به فکر و نظر دیگران اهمیت می دهند  خود می تواند موهبتی باشد. به جرات می توان گفت آن دسته از خانواده هایی که بدون مخفی کاری از فرزندان گرفتار خود حمایت می کنند البته در ابتدا بهایش را هم می پردازند و برای مدتی شرمگین و خجالت زده می شوند اما در درازمدت همین خانواده ها هستند که نقش راهگشا را برای جامعه ایفا می کنند. نهایتا ما چاره ای نداریم جز اینکه  بجای این همه تلاش برای خوب جلوه نمودن، نگران این باشیم که مبادا در چشم جامعه، خانواده ای منفعل و بی تفاوت جلوه کنیم. در میان والدین برخی همجنسگرایان، پدران و مادران مبارزی یافت می شوند که به عنوان مدافعین اجتماعی این گروه چند سالی است به فعالیت می پردازند. یکی از عالی ترین حرکتهای رو به جلوی جامعه ما برگزاری اجلاسی با عنوان تابو( به معنی حرام) بود که در تاریخ دوم سپتامبر گذشته در محل فدراسیون یهودیان ایرانی امریکایی برگزار شد. این اجلاس توسط تیم شماره 5 سازمان Thirty Years After برگزار شد. من نیز در این برنامه شرکت کردم، نه فقط به عنوان یکی از اعضا هیات مدیره این سازمان بلکه به عنوان یک ایرانی یهودی که بسیار مشتاق بود شاهد بحث و گفتگو در رابطه با تابوهای جامعه آن هم بصورت علنی، صادقانه دلسوزانه باشد. آنچه در اجلاس نامبرده اتفاق افتاد غیر قابل تصور بود. به مباحث زیادی  پرداخته شد از اختلالات روانی گرفته تا گرایش های جنسی. در این اجلاس عمدتا از سخنرانان جوان یهودی ایرانی که خود به صورت مستقیم با این مسایل روبرو بودند و شرم و خجالت را متحمل شده بودند استفاده شد. برنامه گزاران پذیرای حدود ۲۰۰ تن از جوانان ایرانی بودند که برخی از آنان والدین خود را نیز به همراه داشتند. اجلاس نامبرده آغاز خوبی بود ، ولی اکنون نیاز به برگزاری برنامه ای دیگر وجود دارد که دلسوزانه و صداقانه به مساله مصرف مواد مخدر در میان جوانان جامعه بپردازد. مایل هستم از این فرصت استفاده کرده ، پیشنهاد بدهم که سازمان 30 years after که امیدوار است “اجلاس تابو” را هر ساله برگزار کند ، در سال ۲۰۱۹ موضوع اجلاس را به ۴ مورد ” مصرف بی رویه مواد مخدر” ، “فقر”، خانواده مسموم ،و “رابطه جنسی” اختصاص دهد که قطعا مورد اخر بسیار مورد توجه قرار خواهد گرفت چرا که اگر فقط یک مورد از بقیه شرم آور تر باشد آن “رابطه جنسی” است. پر واضح است که قلب من برای جامعه ام می تپد اما نیک می دانم که ره صد ساله را نمی توان یک شبه پیمود. ایجاد هر تغییری مستلزم زمان و یاری خواستن است که البته کمک طلبیدن از سوی جامعه ایرانی بعید می نماید. تغییری که از آن نام می برم باید سالها قبل رخ می داد، تغییری که امروزه بعد از چند دهه بالاخره با سرعتی بسیار کم در حال ایجاد است ، و این در حالیست که غیبت و قضاوت مثل آتشی فراگیر با سرعتی فزاینده دامن گیر خرمن زندگی جوانان ما شده و با نادیده گرفتن گرفتاریهایشان ، رویاهایشان را بر باد می دهد. کلام آخر اینکه این ما هستیم که باید جامعه را مجبور به تغییر کنیم. ما نیازمند پیشگامان و افراد راهگشایی هستیم تا بدون ترس، نقاط ضعف خود را آشکار کنند، پیشگامانی که با قدم گذاشتن در خط مقدم این راه ، راهگشای دیگران باشند. 

درد بی‌ صدا افسردگی در جوانان جامعه ایرانی Read More »

Two Nice Jewish Boys: Episode 141 – Six Time World Champion in Samba

People have been dancing more or less since the dawn of mankind.
Some people were born with the dancing gene. Others are so clumsy that they avoid the dance floor at all costs, even if it means the bride will do her first dance with her grandpa.
Alyssa Chriqui is the former. She’s a world champion of Salsa and Samba. She’s been dancing her whole life, first in Australia where she was born, and now here in Israel. We’re super thrilled to have her on the show and discuss, among other things, how does one actually move, like Jagger.

Alyssa’s Facebook and Instagram

RSS Subscribe

Direct Download

Two Nice Jewish Boys: Episode 141 – Six Time World Champion in Samba Read More »

Moscow Gets First Major Holocaust Monument

(JTA) — Russian President Vladimir Putin attended the unveiling of a memorial seen by some as Moscow’s first Holocaust monument.

The monument, depicting hands pulling open a door’s shutters, was unveiled at Moscow’s Jewish museum. It commemorates Jewish resistance fighters.

“Although about half of the victims of the Holocaust were citizens of our country, Moscow had no separate monument” for the genocide, German Zakharyayev, the president of the STMEGI association of Mountain Jews, told the Moskvich magazine in an interview last week.

Moscow did have busts for saviors of Jews during the Holocaust and a plaque for the Jewish Anti-Fascist Committee, he acknowledged. But it had had no prominent monument to match those of Berlin, Warsaw or Budapest.

Soviet authorities rarely acknowledged the specificity of the Holocaust in literature and monuments that mentioned only “Soviet citizens” killed in Word War II.

Putin called the Holocaust one of the “greatest tragedies” and “most extraordinary chapters in history,” during the unveiling Tuesday at the Jewish Museum and Tolerance Center.

Putin and Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu attended jointly the laying of the monument’s foundation stone last year.

Viktor Vekselberg, chairman of the museum’s board of trusties, funded the monument’s construction, which cost about $276,000.

His father’s entire family was imprisoned in a ghetto near his hometown Drohobych in what is now Ukraine, he said. “Only my father managed to survive because he had fled earlier to join the militia,” added Vekselberg, who called the monument’s completion a “symbolic watershed” moment and milestone.

Moscow Gets First Major Holocaust Monument Read More »